ヒトラーは無神論者だった？
アドルフ・ヒトラーは、歴史上最も物議をかもした人物の 1 人であり、彼の宗教的信念は多くの議論の対象となっています。ヒトラーは無神論者だったと信じている人もいますが、この主張を裏付ける明確な証拠はありません。
ヒトラーの生い立ち
ヒトラーはオーストリアのカトリックの家庭に生まれ育ちました。彼はカトリックの学校に通い、子供の頃に洗礼を受けました。若い成人として、彼はミサに出席することで知られており、祭壇の少年としても奉仕しました.
ヒトラーの晩年
ヒトラーがドイツで権力を握るにつれて、彼の宗教的信念は変化し始めました。彼は反キリスト教的見解を表明し始め、カトリック教会を批判することで知られていました。彼はまた、異教とオカルトへの賞賛を表明し始めました。
結論
ヒトラーが無神論者であったかどうかという質問に明確に答えることは困難です。彼は反キリスト教的見解と異教への称賛を表明することで知られていましたが、彼が宗教を完全に拒絶したことを示唆する明確な証拠はありません。
という神話が広まっている 無神論 アドルフ・ヒトラーのような無神論者は無神論的なイデオロギー（ナチズムなど）の名の下に何百万人もの人々を殺したので、宗教よりも危険です。これは、宗教の名の下に殺された人々よりもはるかに多い数です。
ナチスの一般的なイメージは、敬虔なキリスト教徒が反ナチスであるのに対し、彼らは基本的に反キリスト教徒であるというものです。真実は、ドイツのキリスト教徒がナチ党を支持したのは、 アドルフ・ヒトラー 神からドイツ国民への贈り物でした。
アドルフ・ヒトラーは無神論者でしたか?
アドルフ・ヒトラーは、1889 年にカトリック教会で洗礼を受けました。 破門された または、カトリック教会によって公式に非難されたその他の方法で。ヒトラーは演説や著書の中でしばしばキリスト教に言及しました。 1933 年のドイツ国民宣言の演説で、彼は次のように述べています。別の書簡では、「私たちは、人々がこの信仰を必要とし、必要としていると確信しました。したがって、私たちは無神論運動との戦いに着手しました。それは、いくつかの理論的な宣言だけでなく、それを根絶しました.
で 1922年のスピーチ 、 彼は言った：
としての私の気持ちキリスト教徒ファイターとしての私の主と救世主に私を指摘します。それは、かつて孤独の中で、ほんの数人の信者に囲まれて、これらのユダヤ人が何であるかを認識し、彼らと戦うために男性を召喚した男を指しています-神の真実です！ —患者としてではなく、戦闘機として最高でした。キリスト教徒として、また男性としての無限の愛の中で、私は主がどのように最後にその力で立ち上がり、鞭とマムシの群れを神殿から追い出すために惨劇をつかんだかを伝える一節を読みました.ユダヤ人の毒物に対する彼の戦いは、なんと凄まじかったことでしょう。二千年の時を経た今日、彼が十字架上で血を流さなければならなかったのはこのためであったという事実を、私はこれまで以上に深く感慨深く認識しています。クリスチャンとして、私にはだまされるのを許す義務はありませんが、真実と正義のために闘う義務があります。」
...そして、私たちが正しく行動していることを証明できるものがあるとすれば、それは日々増大する苦痛です.クリスチャンとして、私は自分の民に対しても義務を負っています。そして、私が私の民を見ると、彼らが働き、働き、苦労し、働き、週の終わりには、彼らは賃金のためだけに惨めさと惨めさを持っているのが見えます.朝、外に出て、列に並んでいる男性たちを見て、彼らの窮屈な顔を見ると、私はキリスト教徒ではなく、非常に 悪魔 、 もし私が彼らに同情しなければ。 2000 年前に私たちの主がされたように、今日これらの貧しい人々が略奪され、搾取されている人々に背を向けなければ。
ナチスと無神論
NSDAP党プログラムは次のように述べています。
「私たちは、国家の存在を危険にさらしたり、ゲルマン民族の慣習や道徳的感情に反したりしない限り、国家におけるすべての宗教的自白の自由を要求します。そのような党は、積極的なキリスト教、特定の自白のおかげではありません。
積極的なキリスト教は、基本的な正統な教義に固執し、キリスト教は人々の生活に実際的で前向きな変化をもたらさなければならないと主張しました。ナチスのイデオロギーが党綱領でキリスト教を明確に支持し促進したとき、それが無神論だったと主張するのは難しい。
共産主義と伝統的な社会主義は、無神論的でユダヤ人のイデオロギーとして、ドイツとキリスト教文明の両方の未来を脅かすと主張したナチ党によって嫌われ、抑圧されました。これには、ドイツや他の場所のほとんどのキリスト教徒が同意しており、これがナチスの大衆支持の多くを説明しています。
ナチスに対するキリスト教の反応
キリスト教徒の間でのナチズムの人気を理解する鍵は、ナチスが近代的なものすべてを非難していることです。ワイマール共和国 (1918 年から 1933 年までのドイツの非公式称号) は、ドイツのキリスト教徒の大部分から、神がなく、世俗的で、 唯物論的 、ドイツの伝統的な価値観と宗教的信念のすべてを裏切っています。キリスト教徒はコミュニティの社会構造が崩壊するのを目の当たりにし、ナチスは攻撃によって秩序を回復すると約束した 無神論 、同性愛、妊娠中絶、自由主義、売春、ポルノ、猥褻など。
早い段階で、多くのカトリック指導者がナチズムを批判しました。 1933 年以降、批判は支持と称賛に変わりました。反共産主義、反無神論、反世俗主義など、より緊密な協力関係を育むのに役立ったナチズムとドイツのカトリック教会の共通点。カトリック教会は、絶滅の対象となるユダヤ人を特定するのに役立ちました。戦後、一部のカトリック指導者は、多くの元ナチスが権力を取り戻すか、訴追を逃れるのを助けました。
プロテスタントは、カトリックよりもナチズムに惹かれていました。カトリック教徒ではなく彼らが、ナチスのイデオロギーとキリスト教の教義を融合させることに専念する運動を生み出しました。
キリスト教徒の「抵抗」は、ナチスのイデオロギーではなく、教会の活動をより強力に管理しようとする試みに反対するものがほとんどでした。キリスト教会は、ユダヤ人に対する広範な暴力、軍の再軍備、外国の侵略、労働組合の禁止、政治的反対者の投獄、犯罪を犯していない人々の拘留などを進んで容認しました。なぜ？ヒトラーは、伝統的なキリスト教の価値観と道徳をドイツに復活させた人物と見なされていました。
私的および公的なキリスト教
ヒトラーとナチスのトップが、公共の消費のためだけに、または政治的策略としてキリスト教を支持したという証拠はありません。少なくとも、伝統的な宗教的価値観への支持を強調し、宗教市民からの支持に大きく依存しているポストモダン時代の政党と同じように、彼らはこれを行いました. 宗教に関する私的な発言 とキリスト教は公の発言と同じであり、彼らが自分の言ったことを信じ、主張したとおりに行動するつもりだったことを示しています。異教を支持した少数のナチスは、公式の支援なしに、秘密裏にではなく、公にそうしました。
ヒトラーとナチスの行動は、当時の人々の行動と同じくらい「キリスト教的」でした。十字軍または異端審問。ドイツは自らを基本的にキリスト教の国と見なし、何百万人ものキリスト教徒がヒトラーとナチ党をドイツとキリスト教の理想の具現化として熱心に支持しました。
ソース:
ヒルター、アドルフ。 「ドイツ国民への宣言」 Amazon Kindle、2018 年 10 月 11 日。
ベインズ、ノーマン H.「アドルフ ヒトラーのスピーチ: 1922 年 4 月 - 1939 年 8 月」。オックスフォード大学出版局、1942 年。
ヒトラー、アドルフ（スピーカー）。 「1922 年 4 月 12 日のスピーチ」ヒトラー歴史博物館、1922 年 4 月 12 日、ミュンヘン、ドイツ。
Steigmann-Gall、リチャード。 「聖帝国: ナチスのキリスト教概念、1919-1945」。ペーパーバック初版、ケンブリッジ大学出版局、2004 年 7 月 12 日。
