実用的な真実の理論とは何ですか?

Pragmatic Theory of Truth は、ステートメントの真実はその実際的な結果によって決定されると述べる哲学的概念です。この理論は、アメリカの哲学者で心理学者のウィリアム・ジェームズによって、彼の著書「プラグマティズム: いくつかの古い考え方の新しい名前」で最初に提案されました。この理論によれば、陳述の真偽は、その論理的一貫性や現実との対応によってではなく、その実際的な効果によって決定されます。

実用的な真実の理論はどのように機能しますか?

Pragmatic Theory of Truth は、ステートメントの真偽はその実際の効果によって決まると述べています。これは、ステートメントが実際にプラスの効果をもたらす場合、それは真実であると見なされることを意味します。逆に、ステートメントが実際にマイナスの影響を与える場合、それは誤りであると見なされます。この理論は、真実は絶対的なものではなく、それが使用される文脈に関連しているという考えに基づいています。

実用主義的真理理論の利点

真実のプラグマティック理論には、他の真実の理論よりもいくつかの利点があります。まず、論理的な一貫性や現実との対応ではなく、ステートメントの実際的な効果に焦点を当てているため、ステートメントの真偽を判断するためのより実用的なアプローチです。第 2 に、ステートメントが使用されるコンテキストが考慮されるため、ステートメントの真偽を柔軟に判断できます。最後に、同じステートメントの異なる解釈を可能にするため、ステートメントの真偽を判断するためのより包括的なアプローチです。

結論

Pragmatic Theory of Truth は、ステートメントの真実はその実際的な結果によって決定されると述べる哲学的概念です。この理論には、ステートメントの真偽を判断するためのより実用的で、柔軟で、包括的なアプローチであるため、他の真実の理論よりもいくつかの利点があります。

Pragmatic Theory of Truth は、予想どおり、次の製品です。 プラグマティズム は、20 世紀初頭から中期にかけて発展したアメリカの哲学です。プラグマティストは、真実の性質を行動原理と同一視した。簡単に言えば;真実は、社会的関係や行動から独立した抽象的な思考領域には存在しません。代わりに、真実は、世界との関与と検証の積極的なプロセスの機能です。

プラグマティズム

ウィリアム・ジェームズとジョン・デューイの作品と最も密接に関連していますが、実用主義者のチャールズ・S・ピアースの著作に最も初期の記述があります。

「可能な限りの実践の違い以外の何物かに成り立つような意味の区別はありません。」

上記の引用の要点は、信念の真実を理解することはできず、真実である場合、その信念が世界でどのように重要であるかを理解することができないことを説明することです.したがって、水が濡れているという考えの真実は、濡れた道路や濡れた手などの他の物体と連携して「濡れ」が何を意味するのかを理解することなしには、理解することも認めることもできません.

この結果、真実の発見は世界との相互作用を通じてのみ発生します。部屋に一人で座って考えているだけでは、真実を発見することはできません。人間は疑うのではなく信念を求めます。その探求は、科学的研究を行っているときや、オブジェクトや他の人々と関わりながら日常業務を行っているときに行われます。

ウィリアム・ジェームズ

ウィリアム・ジェームズは、このプラグマティストの真実の理解にいくつかの重要な変更を加えました。最も重要なのは、おそらく、ピアスが主張した真実の公的な性格の変化でした。ピアースが何よりもまず科学的実験に焦点を当てていたことを覚えておく必要があります。したがって、真実は、科学者のコミュニティによって観察される実際の結果に依存していました。

しかしジェームズは、この信念の形成、適用、実験、観察のプロセスを、各個人の非常に個人的なレベルに移しました。したがって、信念は、一人の個人の生活に実際に役立つことが証明されたときに「真実」になりました。彼は、信念が真実であるかのように「行動」し、何が起こったかを確認するのに時間がかかることを期待していました。

神の存在

おそらく、彼がこの真理の原則を最も有名に適用したのは、宗教的な問題、特に宗教の問題に対するものでした。 神の存在 .彼の本ではプラグマティズム、たとえば、彼は次のように書いています。

「実際的な原則では、神の仮説が最も広い意味で十分に機能する場合、それは「真実」です。」

この原則のより一般的な定式化は、真実の意味:

「真実は私たちの考え方の便宜に過ぎず、正しいことは私たちの行動の仕方の便宜に過ぎない。」

もちろん、プラグマティストの真実理論に対して提起できるいくつかの明白な反論があります。一つには、「何が機能するか」という概念は非常にあいまいです。特に、ジェームズがそうであるように、「言葉の最も広い意味で」それを求めると予想される場合はなおさらです。信念がある意味で機能し、別の意味で失敗した場合はどうなりますか?たとえば、成功するという信念は、多くのことを達成するために必要な心理的強さを人に与えるかもしれませんが、最終的には最終的な目標に失敗する可能性があります.彼らの信念は「真実」でしたか？

ジェームズは、ピアースが採用した客観的な作業感覚を主観的な作業感覚に置き換えたようです。ピアースにとって、検証可能で検証された予測を行うことができるという信念は「機能した」ため、落としたボールが落ちて誰かに当たるという信念は「機能する」.しかし、James にとって「何が機能するか」とは、「たまたま好きな結果を生み出すものは何でも」のような意味のようです。

これは「何が機能するか」の悪い意味ではありませんが、ピアスの理解からの根本的な逸脱であり、なぜこれが真実の性質を理解するための有効な手段である必要があるのか​​ はまったく明らかではありません.この広い意味で信念が「機能する」場合、なぜそれを「真実」と呼ぶのでしょうか? 「役に立つ」などと呼んでみませんか？しかし、有用な信念は必ずしも真の信念と同じではありません。それは、人々が通常の会話で「真実」という言葉を通常使用する方法ではありません.

平均的な人にとって、「私の配偶者が忠実であると信じるのは有益です」という言葉は、「私の配偶者が忠実であることは事実です」とはまったく同じ意味ではありません。確かに、真の信念は通常有用なものである場合もありますが、常にそうとは限りません。ニーチェが主張したように、真実よりも虚偽の方が役立つ場合があります。

さて、プラグマティズムは、真実と虚偽を区別する便利な手段かもしれません。結局のところ、真実は私たちの生活に予測可能な結果を​​もたらすはずです。何が現実で何が非現実であるかを判断するために、主に機能するものに焦点を当てることは不合理ではありません.しかし、これは、ウィリアム・ジェイムズが説明したように、真実のプラグマティック理論とまったく同じではありません。