反宗教と反宗教運動
反宗教および反宗教運動は、宗教が社会に及ぼす影響に異議を唱え、反対しようとする一種の社会運動です。これらの運動は、多くの場合、世俗主義の強い感覚と宗教的権威の拒絶によって特徴付けられます.彼らは通常、より進歩的で寛容な社会を促進し、宗教機関の力に挑戦したいという願望に駆り立てられています。
反宗教と反宗教運動の目標
反宗教および反宗教運動の主な目的は、社会に対する宗教の影響を減らすことです。これには、宗教機関の力に挑戦すること、世俗主義を促進すること、より進歩的な社会政策を提唱することが含まれます。これらの運動はまた、個人が自分の信仰を実践する権利、または信仰をまったく実践しない権利を保護しようとしています。
反宗教と反宗教運動の方法
反宗教および反宗教運動は、さまざまな方法を使用して、社会における宗教の力に異議を唱えています。これらには以下が含まれます：
- 教育： 宗教団体の弊害と世俗主義の恩恵について一般の人々を教育する。
- アドボカシー: より進歩的な社会政策を提唱し、宗教機関の力に挑戦します。
- 組織化: 意識を高め、宗教団体の力に異議を唱えるために、抗議、集会、その他のイベントを組織する。
反宗教と反宗教運動は、より進歩的で寛容な社会を目指す戦いの重要な部分です。宗教団体の力に異議を唱え、世俗主義を促進することで、これらの運動はより公平で公正な世界の創造に貢献しています。
反宗教とは、宗教、宗教的信念、および宗教機関に対する反対です。それは、個人の立場の形をとる場合もあれば、運動や政治グループの立場の場合もあります。反宗教の定義は、超自然的な信念に対する一般的な反対を含むように拡張されることがあります。これは、有神論よりも無神論との互換性が高く、特に 批判的な無神論 そして新しい無神論。
反宗教は無神論や有神論とは異なる
反宗教は、無神論や無神論とは異なります。 有神論 .有神論者で神の存在を信じている人は、反宗教であり、組織化された宗教や宗教的信念の公の表現に反対している可能性があります.神の存在を信じない無神論者は、宗教支持者にも反宗教者にもなり得ます。彼らは神への信仰を欠いているかもしれませんが、多様な信念に寛容であり、それらが実践されたり表現されたりするのを見ることに反対しないかもしれません.無神論者は、宗教的実践の自由を支持するか、反宗教的であり、社会からそれを排除しようとする可能性があります.
反宗教と反事務主義
反宗教は似ている 反教権主義 、これは主に反対する宗教機関と社会におけるそれらの権力に焦点を当てています.反宗教は、それがどれほどの力を持っているかどうかに関係なく、一般的に宗教に焦点を当てています.反宗教的であっても反宗教的ではない可能性はありますが、反宗教的な人はほぼ確実に反宗教的です。反宗教が反聖職者ではない唯一の方法は、反対されている宗教に聖職者や組織が存在しない場合であり、これはせいぜい可能性が低い.
反宗教運動
フランス革命は反聖職者であり、反宗教的でもありました。指導者たちは、まずその権力を打破しようとした カトリック教会 そして無神論国家を樹立する。
ソビエト連邦によって実践された共産主義は反宗教的であり、広大な領土内のすべての信仰を対象としていました.これらには、キリスト教徒、イスラム教徒、ユダヤ教徒、仏教徒、およびシャーマニストの建物や教会の没収または破壊が含まれていました。彼らは宗教出版物を弾圧し、聖職者を投獄または処刑した。無神論は、多くの政府の役職に就くために必要でした。
アルバニアは 1940 年代にすべての宗教を禁止し、無神論国家を樹立しました。聖職者は追放または迫害され、宗教出版物は禁止され、教会の財産は没収されました。
中国では、共産党は党員が在職中に宗教を実践することを禁止していますが、中国の 1978 年憲法は、宗教を信じる権利と信じない権利を保護しています。 1960 年代の文化大革命の時期には宗教的迫害がありました。宗教的信念はマオイストの考え方に反すると見なされ、排除する必要があったからです。多くの寺院や宗教的遺物が破壊されましたが、それは公式の方針の一部ではありませんでした.
1970 年代のカンボジアでは、クメール ルージュがすべての宗教を非合法化し、特に上座部仏教を排除しようとしただけでなく、イスラム教徒とキリスト教徒を迫害しました。約25,000 僧侶 殺されました。この反宗教的要素は、飢饉、強制労働、虐殺によって何百万人もの命を奪った急進的なプログラムの一部にすぎませんでした。
