信念と選択: あなたは自分の宗教を選びますか?

宗教は複雑で個人的なトピックであり、自分の宗教を選択するのか、それとも外的要因によって事前に決定されているのかを判断するのはしばしば困難です. 信念と選択: あなたは自分の宗教を選びますか? この疑問を深く掘り下げた本です。宗教学者で作家のマイケル J. ゴーマン博士によって書かれたこの本は、宗教信仰における選択の役割と、それが私たちの生活にどのように影響するかを調べています。

本書は 2 つのセクションに分かれています。1 つ目は宗教的選択の哲学的および神学的な意味を調べ、2 つ目は宗教的選択の実際的な意味を調べます。最初のセクションでは、ゴーマン博士は、自由意志の擁護、神の命令理論、および互換主義者の見解を含む、宗教選択のさまざまな理論を調べます。彼はまた、宗教の選択における文化、家族、および個人的な経験の役割にも注目しています。

2 番目のセクションでは、ゴーマン博士が宗教選択の実際的な意味を考察します。彼は、宗教の選択が私たちの人間関係、仕事、精神生活にどのように影響するかを調べています。彼はまた、信教の自由を推進する宗教指導者の責任など、宗教の選択の倫理的影響にも注目しています。

全体、 信念と選択: あなたは自分の宗教を選びますか? は、宗教的選択の複雑な性質を探求する、洞察力に富み、示唆に富む本です。ゴーマン博士の著作は明確で魅力的であり、彼の主張は証拠によって十分に裏付けられています。あなたが宗教学者であろうと、単に宗教信仰における選択の役割に興味があるだけであろうと、この本は貴重な洞察を提供してくれるでしょう。

物事をどのように、なぜ信じるかという問題は、無神論者と有神論者の間の意見の相違の決定的なポイントです。無神論者は、信者は過度に信憑性が高く、理性や論理で正当化できる以上に安易に物事を信じすぎると言っています。有神論者は、不信者は重要な証拠を故意に無視し、不当に懐疑的であると言います。一部の有神論者は、非信者は神が存在すること、または神を証明する証拠があることを知っているが、故意にこの知識を無視し、反抗、痛み、またはその他の原因のために反対のことを信じるとさえ言います.

これらの表面的な不一致の下には、より根本的な論争があります。 信念の性質 であり、その原因です。人がどのようにして信念に到達するかをよりよく理解することは、無神論者が過度に懐疑的であるか、有神論者が過度に信憑性があるかどうかを明らかにすることができます.また、無神論者と有神論者の両方が、お互いに到達しようとする際に、議論をより適切に組み立てるのにも役立ちます。

ボランティアリズム、宗教、キリスト教

Terence Penelhum によると、信念がどのように発生するかについては、自発的主義者と非自発的主義者の 2 つの一般的な考え方があります。自発的主義者は、信念は意志の問題であると言います。私たちは、自分の行動をコントロールする方法で、自分が何を信じているかをコントロールできます。有神論者はしばしば自発的主義者のように見え、 キリスト教徒 特に、自発的な立場を主張するのが一般的です。

実際のところ、歴史上最も多作な神学者トマス・アクィナスのように セーレン・キルケゴール もつ 書かれた その信念—または少なくとも信じている 宗教的 ドグマ — 意志の自由な行為です。これは予想外のことではありません。自分の信念に対して道徳的な責任を負うことができる場合にのみ、 不信 罪として扱われます。無神論者が行くという考えを擁護することは不可能です 地獄 彼らが彼らの道徳的責任を問われることができない限り、 無神論 .

しかし、多くの場合、キリスト教徒の自発的な立場は「恵みのパラドックス」によって修正されます。このパラドックスは、私たちに不確実性を信じることを選択する責任を負わせます。 キリスト教の教義 、しかし、そうする実際の力を神に帰します。私たちには道義的な責任がありますが、私たちの成功は神に責任があります。この考え方は、 ポール 彼は、彼がしたことは彼の力によってではなく、彼の内にある神の御霊によってなされたと書いています。

このパラドックスにもかかわらず、キリスト教なぜなら、不確実な、あるいは不可能な信念を選択する責任は個人にあるからです。無神論者は、伝道者が他の人に「ただ信じて」「イエスを選ぶ」ように勧めるとき、この問題に直面します。私たちの無神論は罪であり、地獄への道であると定期的に主張しているのは彼らです。

無意識と信念

非自発的主義者は、私たちは何かをただ信じるという選択はできないと主張します。不随意主義によれば、信念は行動ではないため、コマンドによって達成することはできません。

無神論者の間で、自発的または不随意主義に向かう顕著な傾向はありません。キリスト教の伝道者が無神論者に、無神論者であることを選んだこと、そしてそのために罰せられることを伝えようとするのはよくあることです。しかし、キリスト教を選ぶことは私を救うでしょう。この選択の考え方は、すべての社会的結果を選択とみなすマックス ウェーバーのプロテスタント労働倫理の考え方と高度に相関しています。

しかし、一部の人にとっては、現在の知識の状態を考えると、無神論が唯一可能な立場です。無神論者は、このコンピューターが存在しないと信じることを選択できるのと同じように、神の存在を信じるだけを「選択」することはできません。信念には正当な理由が必要であり、何が「正当な理由」を構成するかについては人によって異なるかもしれませんが、選択ではなく、信念を引き起こす理由です。

無神論者は無神論を選びますか?

私は、無神論者が無神論を選ぶという主張をよく耳にします。それは通常、自分の罪の責任を負いたくないという願望など、道徳的に責められるべき理由からです。私の反応は毎回同じです。あなたは私を信じないかもしれませんが、私はそのようなことを選択していません。あなたにはできるかもしれませんが、私にはできません。私はどの神々も信じていません。証拠があれば、私は神を信じるようになりますが、世界中のすべての演劇がそれを変えることはありません.

なぜ？信念自体は、単に意志や選択の問題ではないように見えるからです.信念における「自発的主義」のこの考えの本当の問題は、信念を保持することの性質を調べても、信念が自発的な行動に非常に似ているという結論に至らないことです.

伝道者が、私たちは無神論者であることを選択し、故意に神への信仰を避けていると言うとき、それらは完全に正しいとは言えません。無神論者になることを選ぶというのは真実ではありません。無神論は、特にそれがまったく合理的である場合は、入手可能な情報からの必然的な結論にすぎません。神々を信じないことを「選ぶ」ことは、エルフを信じないことを「選ぶ」ことや、自分の部屋に椅子があると信じることを「選ぶ」ことと同じです。これらの信念とその欠如は、私が意識的にとらなければならなかった意志の行為ではなく、むしろ、手元にある証拠に基づいて必要だった結論です.

しかし、神が存在するという事実が真実ではないことを望む人がいる可能性があり、そのため、それに基づいて研究を進めてきました。個人的には、この欲望だけで神の存在を信じない人に会ったことはありません。私が主張したように、神の存在は必ずしも重要ではありません — 真実を感情的に無関係にする.無神論者が何らかの欲望に過度に影響されていると単純に仮定して主張するのは傲慢です。クリスチャンがそれが真実であると心から信じるなら、彼らはある特定のケースでそれが真実であることを証明する義務があります.彼らができない、または望まない場合は、それを持ち出すことさえ考えるべきではありません.

一方、無神論者が、有神論者は単にそうしたいから神を信じていると主張する場合、それも完全に正しくはありません。有神論者は、神が存在することが真実であることを望むかもしれません。これは、彼らが証拠をどのように見るかに確かに影響を与える可能性があります.このため、有神論者が信念や証拠の調査において「希望的観測」を行っているという一般的な不満には、ある程度の妥当性があるかもしれませんが、それが通常意味する正確な方法ではありません.無神論者が、ある特定の有神論者が自分の欲望によって過度に影響を受けていると信じている場合、特定の場合にどのようにそうであるかを示す義務があります.そうでなければ、それを持ち出す理由はありません。

それ自体が選択ではない実際の信念に焦点を当てるのではなく、意図的な選択の結果であるため、人がどのように信念に到達したかに焦点を当てることがより重要で生産的です.実際、有神論者と無神論者を究極的に分けるのは、個人の有神論の詳細よりも、信念形成の方法であるというのが私の経験です。

これが、私がいつも言っている理由です。 有神論者 自分自身と他人の両方の主張に懐疑的であるかどうかほど重要ではありません。これはまた、単に人々を無神論に「転向」させるよりも、人々の懐疑心や批判的思考を奨励することがより重要であると私が言った理由の 1 つでもあります。

ある人が、宗教的伝統や宗教指導者の主張を盲目的に信じる能力を単に失ったことに気付くことは珍しくありません。彼らはもはや疑いや疑問を閉ざそうとはしません。この人が宗教的教義を信じ続けるための合理的な理由を見つけられなかった場合、それらの信念は単に崩壊します.最終的には、神への信仰さえなくなります。その人を無神論者にするのは、選択によるのではなく、単純に信仰が不可能になったからです。

言語と信念

'...今、私はあなたに信じるものを与えます。私はちょうど 101 と 5 か月と 1 日です。
「信じられない！」とアリスは言いました。
「できませんか？」女王は哀れな口調で言った。 「もう一度やり直してください。息を長く吸って、目を閉じてください。」
アリスは笑った。 「試しても無駄だ」と彼女は言った「不可能なことは信じられない」.
「あなたはあまり練習したことがないのですね」と女王さまは言いました。 「私があなたの年齢のとき、私はいつもそれを 1 日 30 分やっていました。朝食の前に、ありえないことを6つも信じてしまうこともあるのに…」
- ルイス・キャロル見るガラスを通して

ルイス・キャロルの本の一節見るガラスを通して信念の性質に関する重要な問題を強調しています。アリスは懐疑的で、おそらく不随意主義者です — 少なくとも彼女がそれが不可能であるとわかった場合、彼女は何かを信じるように命じられる方法を理解していません.女王は自発的主義者であり、信念とは、アリスが十分に努力すれば達成できるはずの単なる意志の行為であると考えており、アリスの失敗を同情しています。女王は信念を行動のように扱います。努力によって達成可能です。

私たちが使用する言語は、信念が意志によって選択できるものであるかどうかに関する興味深い手がかりを提供します。残念なことに、私たちが言うことの多くは、両方とも真実でないとあまり意味がなく、混乱を招きます。

しかし、私たちが信念について議論する際に、そのようなイディオムが一貫して守られているわけではありません。良い例は、私たちが好む信念に代わるものは、私たちが好まない信念ではなく、私たちが不可能だと思う信念であるということです.信念が不可能である場合、その反対は私たちが単に選択するものではありません。それが唯一の選択肢であり、私たちが受け入れることを余儀なくされているものです.

クリスチャンの伝道者の主張とは反対に、信仰を達成するのが難しいと説明するときでさえ、通常、そのような障害に直面して信じることが賞賛に値するとは言いません。むしろ、人々が「最も誇りに思っている」信念は、誰も否定できないと彼らが言うものです.誰も何かを否定できないのなら、それを信じるのは選択肢ではありません。同様に、私たちは女王に同意せず、何かが不可能である場合、合理的な人がそれを行うことができないと信じることを選択すると言うことができます.

信念は行動のようなものですか?

信念が自発的なものと非自発的なものの両方であるという言語のアナロジーがあることを私たちは見てきましたが、全体として、自発的主義のアナロジーはあまり強くありません.ほとんどのキリスト教徒が持つ自発的主義のより重大な問題は、信念を保持することの性質を調べても、信念が自発的な行動に非常に似ているという結論に至らないことです。

たとえば、人は何をしなければならないかについて疑いの余地なく結論を下した後でも、それが自動的に実行されるとは限らないことを誰もが認識しています。これは、彼らの結論をはるかに超えて、アクションを実行するために追加の手順を実行する必要があるという事実があるためです.目に見えない危険から子供を救うために子供をつかむ必要があると判断した場合、アクションはすべて単独で行われるわけではありません。代わりに、あなたの心は、最善の行動をとるためにさらなるステップを開始する必要があります.

信念に関しては、類似点はないようです。疑いの余地なく信じなければならないことを理解したら、その信念を持つために他にどのようなステップを踏むのでしょうか?何もないようです — やるべきことは何も残っていません。したがって、「選択」という行為とラベル付けできる追加の識別可能なステップはありません。子供が目に見えない水に落ちようとしていることに気付いた場合、子供が危険にさらされていると信じるために特別な手順は必要ありません。あなたはこれを信じることを「選択」しているわけではありません。それは単に、目の前にある事実の力によるあなたの信念のためです.

何かを結論付ける行為は、信念の選択ではありません。ここでは、この用語は、単に「決定」ではなく、論理的な結果、推論プロセスという意味で使用されています。たとえば、テーブルが部屋にあると結論付けたり認識したりする場合、部屋にテーブルがあると信じることを「選択」していません。ほとんどの人と同じように、あなたが感覚から得られる情報を大切にしていると仮定すると、あなたの結論はあなたが知っていることの論理的な結果です.その後、そこにテーブルがあると信じるために「選択」するための追加の識別可能な手順を実行しません。

しかし、これは行動と信念が密接に関連していないという意味ではありません。実際、信念は通常、さまざまな行動の産物です。これらの行動には、本を読んだり、テレビを見たり、人と話したりすることが含まれる場合があります。また、感覚から提供される情報をどれだけ重視するかも含まれます。これは、脚の骨折が行動ではなく、スキーなどの行動の結果である可能性があるのと似ています。

これが意味することは、私たちは間接的になぜなら、私たちは信念につながるかどうかにかかわらず、私たちがとる行動に直接責任があるからです。したがって、試してみるだけで何かを信じることができると女王が示唆するのは間違っているかもしれませんが、自分自身を教育したり、おそらく自分自身を欺いたりすることで、何かを信じることができるかもしれません.信じるために「選択」するのに十分な努力をしなかった責任を私たちに負わせるのは間違っているでしょうが、合理的な信念に到達するのに十分なほど学ぶために一生懸命努力しなかった責任を私たちに負わせるのは適切かもしれません.

このように、何を信じるべきかについての規則を定めることはできないかもしれませんが、自分の信念をどのように獲得し、影響を与えるかについての倫理原則を作成することはできます。倫理的でないと見なされるプロセスもあれば、より倫理的であると見なされるプロセスもあります。

私たちの信念に対する私たちの責任は間接的なものにすぎないことを理解することは、キリスト教の教義にもいくつかの結果をもたらします.クリスチャンは、キリスト教についてもっと学ぶ努力をしていない人を批判し、そのような失敗は人を地獄に送るのに十分であるとさえ主張するかもしれません.しかし、調査しても信じるに足る十分な理由が見つからなかった場合、公正な神が人を地獄に送るという合理的な議論はあり得ません。

これは、信念を獲得するための倫理的原則に従うことが自動的に人を真実に導く、あるいは常に真実に向かって努力する必要があることを示唆しているわけではありません.時には、厳しい真実よりも慰めとなる嘘を評価することがあります。

しかし、奇妙なことに、実際には、私たちが喜んで許可するかもしれませんが、その他心の安らぎのために嘘を信じることはめったにありません。彼ら常に真実を信じなければなりません。実際、私たちの多くは、それ以外のことを追求するのは非難に値すると考えるでしょう。これは明らかな一連の二重基準です。

欲望と信念 vs. 合理的な信念

これまでの証拠に基づくと、信念は私たちが選択によって到達するものではないようです。私たちは自分の信念を意のままに操ることはできないように見えますが、何らかの理由で、他の人がそうすることができると考えているようです。私たち、つまり無神論者も有神論者も同様に、私たちが同意しない他の人の信念の多くは、彼らの欲望、願い、希望、好みなどに起因すると考えています。私たちがこれを行うのは、私たちは信念に同意しません-実際、それらが「不可能」であると判断することは有益です.

これは、信念と欲望の間に関係があることを示しています。 「知的なファッション」が存在するということは、私たちが持っている信念に社会的な影響があるという事実を示しています。順応、人気、さらには悪名への欲求などの要因は、私たちがどのような信念を持ち、どのようにそれらを保持するかに影響を与える可能性があります.

他の人についてよく主張するように、信じたいから信じているのでしょうか?いいえ、私たちは自分の親戚について最善を尽くしていると信じています。私たちが敵について最悪のことを信じているのは、それらの信念を保持したいからではなく、敵について最悪のことが真実であってほしいからです.

考えてみれば、単に良いことや悪いことを信じたいと思うよりも、誰かの良いところや悪いところが真実であってほしいと思う方がはるかにもっともらしいのです。これは、誰かについての私たちの単なる信念は必ずしも多くのことを意味するとは限らないが、誰かについての真実はそうであるためです.そのような欲求は非常に強力であり、信念を直接生み出すには十分かもしれませんが、間接的に信念を生み出すのに役立つ可能性が高くなります.これは、たとえば、証拠の選択的な調査や、読む本や雑誌の選択によって起こります。

したがって、誰かが神を信じたいから信じていると言ったら、それは真実ではありません。代わりに、神が存在することが真実であることを望んでいる可能性があり、この欲求は、神の存在の証拠または反対の証拠にアプローチする方法に影響を与えます.

これが意味することは、アリスが信じたいだけで不可能なことを信じることができるという女王の主張は正しくないということです。信じたいという欲求が存在するだけでは、実際の信念を生み出すには十分ではありません。代わりに、アリスが必要としているのは、アイデアに対する欲求です。なれtrue - その場合、おそらく信念を生み出すことができます。

女王にとっての問題は、アリスがおそらく女王の年齢を気にしないことです。アリスは懐疑論者にとって完璧な立場にいます。彼女は手元にある証拠だけに基づいて自分の信念を立てることができます.証拠が何もないため、彼女は、女王の発言が正確であるか不正確であるかを信じることができません.

合理的な信念

合理的な人が単純に最善の信念を選択するとは言い切れないのに、非合理的な信念ではなく、どうして合理的な信念を獲得するのでしょうか?とにかく、「合理的な信念」はどのように見えるのでしょうか?合理的な人物とは、信念が支持されているから受け入れる、支持されていない信念を拒否する、証拠と支持が許す範囲でのみ信じる、支持が得られないことが判明したときに信念に疑問を抱く人です。以前考えられていたより信頼性が低い。

「選択」ではなく「受け入れる」という言葉を使用していることに注意してください。合理的な人は、単に証拠がそのように指し示しているからといって、何かを信じる「選択」はしません。信念が事実によって明確に裏付けられていることを人が理解すると、人が信念を持つために必要な「選択」と呼ぶことができるそれ以上のステップはありません。

ただし、合理的な人が、利用可能な情報からの合理的かつ論理的な結論として信念を喜んで受け入れることが重要です。これは、私たちが真実でありたいと思っていることと真実であることが同じではない場合があるため、世界について反対のことが真実であることを望む場合にも必要になる場合があります.たとえば、親族に正直であってほしいと思うかもしれませんが、そうではないことを受け入れなければならないかもしれません。

合理的な信念に必要なことは、人が信念の形成につながる非合理的で証拠のないもののいくつかを評価しようとすることです.これらには、個人の好み、感情、仲間からの圧力、伝統、知的なファッションなどが含まれます。おそらく、それらの影響を排除することはできませんが、それらの影響を特定し、それらを考慮に入れることを試みるだけで、私たちを助けることができます.そのための 1 つの方法は、非合理的な考えが信念に影響を与える方法をいくつか回避することです。

女王は合理的な方法で信念を獲得しようとしているわけではないと言えます。なぜ？彼女は信念を選択し、不可能な信念を持つことを明確に主張しているからです.何かが不可能である場合、それは現実を正確に説明することはできません.不可能なことを信じるということは、人が現実から切り離されていることを意味します.

残念なことに、これはまさに一部のキリスト教神学者が彼らの考えにアプローチした方法です。 宗教 .テルトゥリアヌスとキルケゴールは、キリスト教の真理を信じるだけでなく、 美徳 しかし、それが真実であることが不可能であるという理由だけで、それはさらに高潔である.