慈愛：神学的美徳の最大のもの

慈愛は、信仰と希望と並んで、神学上の 3 つの美徳の 1 つです。それはこれらの美徳の中で最大のものであり、しばしば「神と隣人への愛」と呼ばれます。それは、見返りを期待せずに、他人に与えたり助けたりする無私の行為です。それは親切、思いやり、寛大さの行為です。

慈善団体はどのように見えますか?

慈善活動には、慈善活動への金銭や時間の寄付、コミュニティでのボランティア活動、困っている友人の支援など、さまざまな形があります。それは無私の心と優しさの行為であり、他の人への愛と敬意を示す方法と見なされることがよくあります.

慈善の恩恵

チャリティーは、与える側と受け取る側の両方に多くのプラスの利益をもたらします。他の人を助け、サポートする意欲を示すため、より強い関係を築くのに役立ちます。また、ストレスや不安を軽減するのにも役立ちます。日常生活から離れてポジティブなことに集中するのに最適な方法です。

慈善の力

チャリティーは、世界を良くするための強力な力です。人々を結びつけ、コミュニティの感覚を生み出すのに役立ちます。また、必要な人に必要なリソースを提供できるため、貧困と不平等の削減にも役立ちます。

慈善活動は多くの人々の生活の重要な一部であり、他者への愛と敬意を示す素晴らしい方法です。それは与えることと助けるという無私の行為であり、与える側と受け取る側の両方に多くのプラスの利益をもたらすことができます.チャリティーは本当に 神学的美徳の最大のもの .

慈善は 3 つの中で最後にして最大のものである 神学的美徳 ;他の2つは 信仰 と 望み .それはしばしば愛と呼ばれ、後者の言葉の一般的な定義と一般的な理解の中で混同されていますが、慈善は主観的な感情や他人に対する意志の客観的な行動以上のものです.他の神学的美徳と同様に、慈愛は、神がその起源であり目的でもあるという意味で超自然的です。神父として。 John A. Hardon, S.J. は、彼の 'Modern Catholic Dictionary' に次のように書いています。「慈善とは、人が何よりも自分自身のために神を愛し、神のために他の人を愛するという注入された超自然的な美徳です。 'すべての美徳と同様に、慈善は意志の行為であり、慈善を実践することで、神と同胞への愛が増します。しかし、慈愛は神からの贈り物であるため、私たちは自分の行動によってこの美徳を最初から獲得することはできません。

神への信仰がなければ、私たちは明らかに神を愛することも、神のために同胞を愛することもできないからです。その意味で慈愛は信仰の対象であり、聖パウロが コリント第一 13:13 、「これら[信仰、希望、慈善]のうち最大のものは慈善である」と宣言しています。

慈善と聖なる恵み

他の神学的美徳と同様に（そして 枢機卿の美徳 、誰でも実践できます）、慈善は神によって魂に注入されます 洗礼 、 一緒に 恵みを聖別する （私たちの魂の中にある神の命）。適切に言えば、神学的美徳としての慈善は、恵みの状態にある人だけが実践することができます。したがって、大罪による恩寵の状態の喪失は、魂から慈善の美徳をも奪います。この世のものへの執着（大罪の本質）のために故意に神に背を向けることは、何よりも神を愛することと明らかに相容れません。慈善の美徳は、聖なる恩寵が霊魂に返還されることによって回復されます。 告白の秘跡 .

神の愛

すべての生命とすべての善の源である神は、私たちの愛に値するものであり、その愛は、日曜日のミサに出席することに限定できるものではありません。私たちは神への愛を表現するときはいつでも慈愛の神学的美徳を行使しますが、その表現は口頭での愛の宣言の形を取る必要はありません。神のために犠牲を払いなさい。彼に近づくために私たちの情熱を抑えること。他の魂を神のもとに連れてくるための精神的な慈悲のわざの実践と、神の被造物への適切な愛と敬意を示すための肉体的な慈悲のわざ――これらは、祈りと礼拝とともに、「人を愛する」という私たちの義務を果たします。心をつくし、精神をつくし、思いをつくして、あなたの神を主としてください」（マタイ22:37）。慈善はこの義務を果たしますが、それを変容させます。この美徳を通して、私たちは神を愛したいと願っています。 悔恨の行為 ) 彼は「すべての善人であり、私のすべての愛に値する」.慈愛の美徳を行使することは、私たちの魂の中でその欲求を高め、聖三位一体の三位格の愛によって特徴付けられる神の内なる生活へと私たちをさらに引き込みます。このように、聖パウロが慈愛を「完全な絆」と呼んでいるのは当然のことです (コロサイ 3:14)。なぜなら、私たちの慈愛が完全になればなるほど、私たちの魂は神の内なる命に近づくからです。

自己愛と隣人愛

神は慈善の神学的美徳の究極の対象ですが、神の創造物、特に私たちの同胞は中間の対象です。キリストは、マタイ 22 章の「最大かつ第一の戒め」に従い、第二の戒めは「次のように: あなた自身のようにあなたの隣人を愛さなければならない」(マタイ 22:39) です。上記の議論で、私たちは、同胞に対する霊的および肉体的な憐れみのわざが、神に対する慈善の義務をどのように果たすことができるかを見てきました。しかし、何よりも神を愛することと自己愛がどのように両立するかを理解するのはおそらく少し難しいでしょう。それでもキリストは、私たちに隣人を愛するよう命じる時、自己愛を前提とされます。しかし、その自己愛は虚栄心やプライドではありません。私たちの体と魂は神によって創造され、神によって支えられているからです。自分自身を軽蔑して扱うこと、つまり自分の体を虐待したり、罪によって魂を危険にさらしたりすることは、最終的には神に対する慈愛の欠如を示しています。同様に、良きサマリヤ人のたとえ話（ルカ 10:29-37）が明らかにしているように、私たちが接するすべての人である隣人を軽蔑することは、彼を造られた神への愛と両立しません。私たちとして。別の言い方をすれば、私たちが本当に神を愛している限り、慈愛の徳が私たちの魂に生きている限り、私たちは自分自身と仲間の人間を適切な慈善で扱い、両方を気遣うでしょう。肉体と精神。